Chinese In North America(北美华人e网)

注册
发新话题 回复该主题

[好文分享]

1#

「什么是「法」?--苦的根源

前面谈到,法可以分为内法和外法;内相分叫作内法,而外相分就叫作外法。众生从无量世以来一直就住在自己的内相分世界之中,每一个人随着身根、随着环境等等的不同,所生起的内相分也都不同。每一位众生各自依着自己的业报,而现起不同的内相分世界,也就是每一位众生他的十八界是各各不同的。不论是外相分或内相分,都是众生的虚妄分别、错误计量,并非有实际的实质而显现出来。我们从来都不知道这个世界是如此的虚妄不真实,不论是能取的心或是所取的法,从来就不是真实的,只是众生自我虚妄的计着罢了。

什么是众生的虚妄计着呢?也就是众生到底计着些什么呢?为了计着这一些东西,众生不断地去造作善业、恶业,因此又不断地累积了新的业种,而旧的业种不断地遇缘而显现。所以众生就一直住在轮迴之中,好像大海的波浪,一波又一波的打过来,众生只能漂泊在大海的风浪之中载浮载沉,不断地挣扎、不断地划动双手双脚只是希望不要被淹死;但即使好不容易浮在海面上,仍然只能随波逐流,随着海浪向前向后,浪涛要我们向前,我们没有能力向后,海浪要我们向后,我们也只能跟着向后,这就是轮迴与众生的实况。

对漂浮在海浪中的众生,什么事情是最重要的呢?是财产吗?还是名声?都不是!而是要活下去,活下去是唯一的企求,也就是要躲避四周海浪的侵袭,使自己的身体不要断气。所以对他来说,自己的身体是真实的,大海的海浪是真实的,我的身体叫作「我」,而四周的海浪就叫作「我所」,我与我所就是他生命的全部。虽然这个世界好像很大,但是对于漂泊在轮迴大海的众生而言,他所能察觉到、接触到的世界才是他真实的世界,其他不能接触、无法体会、想都没有想到的外相分事物,其实是与他无关的。五蕴世界看似广大,但与自己有关的、能被自己摄取、摄受的,也就是五取蕴,则是众生他所有一切的法,也就是法之界。

众生会把哪些法当作是真实有,可以拿来使用、拿来运用,且不知不觉中当作是自己理所当然所能依靠的功能呢?那就是自己的内相分。众生将自己的内法世界当作是真实有,所以用自己的能取,去取自己的所取;将能取的功能和所取的法当作是实有,当作自己可以依靠它的运作,当作是自己的身体。如果去问一个中学生:你的身体在哪裡啊!你的心又在哪裡!你的身体与你的心是一样还是不一样呢?中学生会说:我的身体就在你面前啊!我的心是看不到的,我的身体和我的心当然是不同的。中学生知道这个身体只是一个工具,一个被心所使用的工具。所以即使是一般的世间人都知道,人之所以能够活着为人,就是用我的心去操控我的身体,也就是用我去操控我所,没有了我也就没有我所;反过来说,没有我所也就无法显示出我的存在。

什么是我?什么是我所呢?我们所能依靠的功能就是我与我所,这就是众生所依靠的身;所以在早期的《阿含经》中,佛常常要弟子观察一切我、我所是怎么样呢?是无常、苦、空、非生、然后无我。那究竟什么是苦的根源呢?我们来看《法句经》中 佛的开示:「佛在舍卫国的时候,有四位比丘閒坐树下,讨论世间哪一种苦最苦?第一位比丘说:飢渴最苦。第二位比丘说:淫欲最苦。第三位比丘说:瞋恚最苦。第四位比丘说:受到惊怖才是最苦。

四位比丘争执不休,佛知道了,就来到树下说:比丘们!你们没有去深究苦的意义,有身才是众苦的根源,而得到涅槃是世间的最乐。然而你们今天的讨论,不是现在才有的,在无数劫之前,有一位证得五神通的比丘,名为精进力,他静坐在林间,身边来了四隻动物,依附在比丘的身旁以求得短暂的休息与安宁。四隻动物彼此在讨论,世间以何为苦?乌鸦说:飢渴最苦,飢渴的时候身体如同被火烧,喉咙好像被刀割。鸽子说:不对!淫欲最苦,当色欲炽盛的时候,心神不宁,为此亡身捨命。毒蛇说:不对!瞋恚最苦,瞋毒的心一生起,不但会害人也会害己。鹿说:你们都不对!是受到惊吓恐怖最苦,害怕被猎人捕杀,又害怕被豺狼加害,一点点小的声音就会吓得疯狂奔跑,摔下坑谷,我与母亲相互依靠,吓得肝胆俱裂。

这个时候身边的比丘就开口说:「你们说的都只是苦的枝微末节,不是苦的根源;天下的苦都是来自于有身,身是苦之器、是众苦所集;我捨俗修道,灭意断想,不贪四大,就是为了断除苦的根源啊!我就是那一位五通比丘,而你们四位比丘就是那四隻动物;你们前世已经听闻我为你们说苦的意义,为何今日仍然作出这样的言论呢?四位比丘听了,深深的惭愧自己的过患,从此精进修道,都证得了阿罗汉果。」

从这一段的开示中,佛为我们讲解了「有身」最苦,有身是苦的根源。那什么是「有身」?我们的身体是什么呢?我们到底有哪些身呢?有身不是单单指我们的肉体,而是心加上身体,有了心、有了身体就一定会去造作种种的善业、恶业与无记业,于是轮迴的大海就永远不会止息。我们未来就还得跟现在一样,继续在轮迴之中漂泊而找不到彼岸。所谓的「身」是指功能性,也就是可以让我们依靠、依止,可以让我们运用的那一些功能,利用这一些功能维持我们的存在与运作,所以我们就一直住在这些功能性中,把这些功能当作是我的身。

前面说过,我们的世界是六识所成境界。以眼睛来说,如果要看得见,必须要有眼根、色尘以及眼识。从另外一个角度来看,我们能够看得见首先要有眼识,眼识是我们能够依靠的功能,所以叫作眼识身。可是只有眼识不够!眼识还要能够触色尘,根、尘、识三者要相触,所以除了有眼识身之外,还要有眼触身,如果没有触,只有眼识也是看不见的;有了眼触之后,有没有去接受、领纳这个情况呢?这个就叫作眼受身;如果接受了,接下来于境取像,到底眼睛看到的东西有没有成像呢?这个叫作眼想身;成像之后,针对这个境界去领纳,生起了意识,生起了眼本身的思,就叫作眼思身;最后,对眼识而言,是喜欢、不喜欢还是无所谓的境界呢?就形成了眼爱身。

也就是说当我们能看见一个东西的时候,会历经了眼识身、眼触身、眼受身、眼想身、眼思身以及眼爱身,这六个身都完成了、都具足了,才能够清楚的看见这个东西。同理,要能听得见,要历经耳识身、耳触身、耳受身、耳想身、耳思身、耳爱身,乃至于意识身、意触身、意受身、意想身、意思身以及意爱身;每一个识都要历经了识、触、受、想、思、爱这六个阶段,才能完成这一个识的了别。我们有六个识,每个识各有六个身,所以总共是六个六,叫作六六身或者六六法。六六身其实都落在觉与观的境界中;一般人心中所知、所觉、所显现出来的全部都落在这样的六六身裡面;而任何一个识都一定会跟意识相应,都是意识相应的境界;意识心的本身又是众缘和合而有,祂是意法为缘而生,即意根触法尘生意识。

在《杂阿含经》第304号经中,佛为我们解说:「‥‥有六六法。什么是六六法?就是六内入处、六外入处。」从六外入转成六内入,然后就有六识身、六触身、六受身、六想身、六思身和六爱身。「什么是六内入处?就是眼入处、耳入处、鼻入处乃至意入处。什么是六外入处?就是色入处、声入处乃至法入处。」就这样,六六身一一的出生,也就是眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱到意触生爱。可是到底这样的六六身中,哪一个是真实的我呢?佛解释说:如果有人说眼是我,不对!因为眼本身是生灭的,如果说眼是我的话,那所谓的我就会变成有时出生,有时消失了;同理,耳触、鼻触一直到意触都不是真实的我,也就是六六身没有一个身是真实的我。我们的六六身所作,乃至于意识的所作,全都是虚假的。若能如实了知,就能知道到底寂灭是什么?而能正确的朝向涅槃的方向;如果能够如实知见,未来就一定能证得初果须陀洹果,这个经典就叫作六六法经。也就是说:从以上所讲六六身我们可以瞭解没有一个身是真实的我,而能藉由这样的深入瞭解明白断除因于「我」的错误见解而产生的各种苦。


TOP
分享到微信 分享到Facebook 分享到Twitter 分享到新浪微博 复制到剪贴板
agree
0
disagree
0
发新话题 回复该主题